Das vietnamesische Dorf spielt eine äußerst wichtige Rolle. Die Mehrheit der Vietnamesen lebt in Dörfern; mehrere vietnamesische Dörfer bilden eine Gemeinde, und mehrere Gemeinden ergeben ein größeres Dorfgebiet. Von Generation zu Generation bleibt der Vietnamese seinem Heimatdorf tief verbunden und empfindet eine besondere Zuneigung zu seinem Geburtsort. Aus diesem Grund unterscheidet man zwischen der ursprünglichen Bevölkerung und der ansässigen Bevölkerung. Jemanden, der aus einem anderen Dorf stammt und sich im eigenen Dorf niederlässt, beglückwünscht man keineswegs. Die ansässigen Bewohner betrachten ihn als Zugezogenen, und er hat kein Recht, an den gemeinschaftlichen Aktivitäten des Dorfes teilzunehmen.

Das Dorftor

Diese Unterscheidung dient dazu, die Stabilität der Dörfer zu bewahren. In der Verwaltung eines vietnamesischen Dorfes müssen junge Männer ab dem 18. Lebensjahr an einer Zeremonie teilnehmen, um die Altersklasse zu wechseln. Danach erhalten sie ein Stück Gemeindeland zur Bewirtschaftung; die Ernte – abzüglich des Anteils, der an die Gemeinde abgegeben werden muss – gehört ihnen und bildet ein wichtiges Einkommen.

Die höchste Ehre für ein Mitglied des giáp (Altersklasse ab 18 Jahren) ist es, in die Klasse der Ältesten aufzusteigen. Gewöhnlich wird man mit etwa 60 Jahren zu den Ältesten gezählt. Ein Ältester zu sein bedeutet, auf der erhöhten Matte einen Ehrenplatz zu erhalten. Die Ältestenklasse wird vom ganzen Dorf verehrt. In den Bergregionen, die kaum vom chinesischen Einfluss geprägt wurden, haben die già làng (Dorfältesten) und der Ältestenrat ihre Macht seit der Kaiserzeit bewahrt. In den vietnamesischen Gebieten des Deltas jedoch, wo die Macht im Dorf auf jüngere Klassen übergegangen ist, wurde die Tradition der Achtung der Ältesten dennoch stets bewahrt. „Respektiere die Alten, und du wirst alt werden“, sagt ein vietnamesisches Sprichwort.

Die soziale Hierarchie im Dorf

Bei feierlichen Anlässen sitzen die Ältesten auf derselben Ebene wie die Tú Tài (Bakkalaureate), die Siebzigjährigen neben den Cử Nhân (Lizentiaten) und die Achtzigjährigen neben den Tiến Sĩ (Doktoren).

Die chính cư (ursprüngliche Dorfbewohner) sind in fünf Kategorien unterteilt:

1. Chức sắc – Würdenträger mit akademischen Titeln oder königlichen Auszeichnungen

2. Chức dịch – Verwaltungsbeamte mit festgelegten Funktionen

3. Lão – die älteren Dorfbewohner

4. Đinh – aktive Männer im arbeitsfähigen Alter ab 18 Jahren

5. Tiểu – Kinder

Die beiden ersten Kategorien sowie ein Teil der dritten (die Ältesten) bilden das Organ der Dorfhonoratioren. Dieses gliedert sich in große Honoratioren, Verwaltungshonoratioren und Ältestenhonoratioren. Sie bilden den Beraterkreis des Ältestenrats.

Die zentrale Verwaltung:
An der Spitze stehen der lý trưởng (Dorfbürgermeister) oder xã trưởng. Unter ihm wirken der phó lý (stellvertretender Verwalter), der hương trưởng (zuständig für die Sicherheit), sowie das sổ đinh (Bevölkerungsregister) und sổ điền (Grundbuch). Das eine dient der Arbeitskontrolle, das andere der Land- und Wirtschaftsverwaltung.

Der Autonomiegeist des Dorfes

Die Autonomie der vietnamesischen Dörfer ist so stark ausgeprägt, dass selbst feudale oder koloniale Regierungen ihr wenig entgegensetzen konnten. Die Bauerngemeinden funktionieren wie kleine Königreiche mit eigenen Gesetzen, den Hương Ước (Dorfstatuten), und einem eigenen „Hof“, bestehend aus einem legislativen und einem exekutiven Organ.

In manchen Dörfern gibt es vier symbolische Pfeiler, die den vier höchsten Mandarinen des Kaiserhofs entsprechen. Die Redewendung “Phép vua thua lệ làng“ („Das Gesetz des Königs weicht den Dorfgebräuchen“) veranschaulicht diese demokratische Beziehung zwischen Staat und Dorf.

Traditionelle Elemente des Dorfes

Das Gemeindehaus – Đình

Das Dorfhaus ist Verwaltungs-, Kultur- und Kultstätte zugleich. Hier finden statt:

• Sitzungen des Ältestenrats und der Verwaltung

• Steuer- und Abgabenerhebungen

• Gerichtsverfahren

• Empfänge hoher Mandarine

• Feste, Zeremonien und Theateraufführungen

Die geomantische Ausrichtung ist streng geregelt, da man glaubt, dass der Standort das Schicksal der gesamten Gemeinde beeinflusst. Hier wird auch der Schutzgeist Thành Hoàng verehrt.

Der Dorfbrunnen

Er liegt meist neben dem Gemeindehaus. Dort treffen sich die Frauen zum Gemüsewaschen oder Reisklären. Der Brunnen ist ein Symbol der Weiblichkeit. In Zeiten von Dorffeindschaften wurde sogar ein Fluch über den Brunnen des anderen Dorfes gesprochen, indem man einen Pfahl hineinstieß.

Der Banyanbaum – Cây đa

Der jahrhundertealte Banyanbaum am Dorfeingang, mit einem ständig rauchenden Räucheraltar zu seinen Füßen, ist ein heiliger Ort. Der Volksglaube besagt:

„In den Banyan ziehen die Geister, in den Kapokbaum die Gespenster, und in den Ficus Eulen und Füchse.“

Am Fuß des Baumes gibt es oft eine kleine Teestube, wo Bauern und Reisende rasten. Somit wird der Banyanbaum zu einem „Fenster zur Außenwelt“.

Die Bambushecke

Sie dient als natürlicher Wall, feuerfest und unüberwindbar. Dieses Merkmal unterscheidet die nordvietnamesischen Dörfer von den chinesischen befestigten Höfen.

Das Dorf im Süden Vietnams

Mit der Erschließung des Südens unter der Nguyen-Dynastie veränderte sich das Dorfbild stark. Die südlichen Dörfer sind offener und weniger abgegrenzt:

• keine Bambushecken

• keine festen Tore

• verstreute Wohnsitze entlang von Wegen und Wasserläufen

• flexible, wanderungsfreudige Bevölkerung

• nur selten Hương Ước

Die Mentalität ist freier und weniger gebunden. Volkslieder bezeugen diese Lebensweise:
„Auf dem Weg ins Abenteuer – sehen wir Enten, nehmen wir sie mit; bietet sich eine Hochzeit an, greifen wir zu…“

Da im Süden viele Flächen noch unerschlossen sind, ziehen Familien leicht weiter, begleitet von ihren Büffeln, einigen Habseligkeiten und einer kleinen Karre oder einem Boot.

Trotz ihrer Beweglichkeit organisieren sich die Dorfbewohner auch im Süden stets in Gemeinschaften mit Gemeindehaus und lokalen Festen.