Der Konfuzianismus (Nho giao) hat die Kultur, das Bildungswesen und die gesellschaftliche Organisation Vietnams über mehr als ein Jahrtausend tief geprägt. Aus China durch politische und gelehrte Austauschbeziehungen eingeführt, wurde er unter mehreren Dynastien zur Staatsideologie. Er trägt ein zentrales Ideal in sich: „tu thân, tề gia, trị quốc, bình thiên hạ“
(sich selbst vervollkommnen, die Familie ordnen, das Land regieren, die Welt befrieden).

Rund um die Werte Nhân (Menschlichkeit), Lê (Riten), Nghĩa (Gerechtigkeit), Trí (Weisheit), Tín (Vertrauen) sowie die Ngu luân (fünf grundlegende Beziehungen) entstanden das mandarinale Prüfungssystem, die Văn Miếu – Quốc Tử Giám (Tempel der Literatur), die hương ước (Dorfstatuten) und die ethischen Grundstrukturen der Familie.

Auch wenn sich im 20. Jahrhundert neue Strömungen durchsetzten, bleibt der konfuzianische Einfluss sichtbar: Respekt vor Älteren, hiếu với cha mẹ (Kindespietät), hohe Wertschätzung der Bildung, Verantwortungsgefühl gegenüber der Gemeinschaft.
Den Konfuzianismus in Vietnam zu verstehen bedeutet, die Grundlagen einer Gesellschaft zu erfassen, in der schulische Exzellenz, Harmonie (hiệp hòa) und zivilgesellschaftliche Verantwortung weiterhin eng mit der Moderne verflochten sind.

Konfuzius und der Konfuzianismus

Der auf die Lehren von Konfuzius (551–479 v. Chr.) zurückgehende Konfuzianismus (Nho giáo oder Khổng giáo im Vietnamesischen) ist weniger eine Religion als vielmehr eine politische und soziale Morallehre. Sie weist jedem Menschen seinen Platz, seine Rechte und seine Pflichten innerhalb der Familie wie auch der Gesellschaft zu – mit dem Ziel, Frieden und Ordnung zu gewährleisten.

Meister Kong (Kongzi) selbst hat nie ein systematisches Lehrwerk verfasst; seine Schüler sammelten seine Gedanken in den „Gesprächen“ (Lunyu). Als Staatsphilosophie während der chinesischen Han-Dynastie (206 v. Chr. – 220 n. Chr.) etabliert, gelangte der Konfuzianismus zu derselben Zeit nach Vietnam und prägte dort tief das soziale Verhalten.

Die Grundprinzipien des Konfuzianismus

Für Konfuzius muss der tugendhafte Mensch zwei komplementäre Werte verwirklichen:

• ren – Menschlichkeit, Wohlwollen

• yi – Gerechtigkeit, Rechtschaffenheit

Dazu gehören weitere moralische Qualitäten: Kindespietät (durch den Ahnenkult gesichert), Respekt gegenüber Ritualen und gesellschaftlicher Ordnung, Loyalität, Ehrlichkeit und Mut.

Konfuzius definiert fünf grundlegende Beziehungen, deren Einhaltung soziale Harmonie sicherstellt:

1. Vater / Sohn – der Sohn schuldet Respekt und Gehorsam

2. Ehemann / Ehefrau – traditionell untergeordnete Rolle der Ehefrau

3. Älterer / Jünger

4. Freund / Freund – Beziehung der Gegenseitigkeit

5. Herrscher / Untertan – analog zu Vater / Sohn

Diese Beziehungen werden durch komplexe und präzise Rituale gefestigt. Ein legitimer Herrscher muss die Fünf Klassiker studieren und danach handeln:

• Buch der Oden (Shijing)

• Buch der Dokumente (Shujing)

• Buch der Riten (Liji)

• Frühling- und Herbstannalen (Chunqiu)

• Buch der Wandlungen (Yijing)

Die moralische Tugend des Herrschers soll durch ihr eigenes Strahlen Natur und Gesellschaft harmonisieren.

Der Konfuzianismus in der vietnamesischen Geschichte

Der Konfuzianismus betont die Bildung: Jeder Mensch kann die Fünf Klassiker studieren. Wissen ist nicht Sache der Geburt, sondern des Verdienstes und der Ausdauer.

Nach fast einem Jahrtausend chinesischer Fremdherrschaft führten die Ly-Dynastie im 11. Jahrhundert die ersten mandarinischen Prüfungen ein, um die Verwaltungselite zu bilden. Die Prüfungen – theoretisch allen Männern offen, außer Schauspielern – erforderten die Beherrschung der Fünf Klassiker sowie Kenntnisse im Buddhismus und Daoismus.

Im Jahr 1802, mit der Reichseinheit unter der Nguyen-Dynastie, wurde der Konfuzianismus offizielle Staatsdoktrin. Doch streng an unveränderlichen Werten festgehalten, erwies er sich als unfähig, die Herausforderungen der Öffnung zum Westen zu bewältigen.

Die französische Kolonialherrschaft brachte exakte Wissenschaften und industrielle Neuerungen mit sich – Entwicklungen, denen die neo-konfuzianischen Gelehrten in Hue mit Misstrauen begegneten. Die Starrheit eines Teils des Mandarinenapparates trug schließlich auch zum Niedergang der Nguyen-Dynastie bei.